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La Meditación y la Muerte

 

La Meditación y la Muerte

por Juan Manzanera

  
No podemos tener ninguna seguridad de lo que nos aguarda después de este momento, ni podemos afirmar con absoluta certeza que se cumplirán nuestros propósitos y aspiraciones futuras; pero hay una cosa absolutamente segura y cierta: nos espera morir. Nadie puede eludir la muerte. Pero no sólo eso sino además nadie sabe cuándo sucederá su muerte. Hay quienes mueren ancianos, pero muchos mueren jóvenes; algunos sin siquiera haber podido realizar algún proyecto vital. A pesar de tener la sensación de que nos quedan todavía muchos años de vida, no hay razones de peso para afirmar que vaya a ser así; la sensación de permanencia parece mas bien una defensa psicológica; la realidad es que en cualquier momento puede suceder lo que más tememos. Leer más »

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Los Siete Puntos del Entrenamiento de la Mente por el Maestro Atisha

 

Los siete puntos del Entrenamiento de la Mente

“ La Via Directa hacia el Despertar”

(por el Maestro Atisha)

Enseñanza traducida por el Ven. Dyamgon Kontrul Lodro Taye.

 

I.-    Los preliminares: Fundamentos del Dharma.
II.-   El cuerpo de la práctica: El aprendizaje de la Bodhichita.
III.-  Mantener la práctica en la vida cotidiana.
IV.-  Forma resumida para la práctica en una vida entera.
V.-   Criterios de progreso en el aprendizaje espiritual.
VI.-  Los compromisos del aprendizaje espiritual.
VII.- Consejos para el aprendizaje espiritual.
 

I.- LOS PRELIMINARES: FUNDAMENTOS DEL DHARMACuando se quiere entrar en la Vía Directa del Despertar, en la práctica cotidiana del dharma es necesario ante todo meditar y reflexionar permanentemente sobre las 4 transformaciones de la mente:

1) La dificultad de obtener este precioso cuerpo humano que está provisto de todas las condiciones favorables para contener la liberación. Esto nos centra y nos motiva para que de una forma determinante pongamos en practica la Vía del Despertar.
2) La impermanencia de todas las cosas y particularmente sobre nuestra vida. Esto nos hará rechazar toda pereza y practicar con energía.
3) Reconocer el sufrimiento que implica la existencia cíclica y el mundo condicionado (samsara) en el cual vivimos. Esto nos impulsa a coger aversión a ese estado y pondremos todo nuestro esfuerzo para liberarnos del mismo.
4) Reconocemos la ley del karma (encadenamiento de las causas y la consecuencia de los actos) entonces rechazamos toda acción dañina, practicaremos la virtud y así actuaremos de manera justa. Leer más »

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El Budhismo Tibetano

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EL BUDHISMO TIBETANO

         En el Budhismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budhismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de maestro a discípulo desde tiempos de Budha y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.

         Frecuentemente los términos Vajrayana o Budhismo Tántrico se aplican como sinónimos del budismo tibetano, pero se debe precisar que los tibetanos y mongoles son budistas practicantes de la regla Mahayana, de los que muchos, aunque no todos, practican el Vajrayana.

         Tantra significa “transformación”, sus prácticas tienen como objetivo utilizar todo nuestro potencial para llegar a la iluminación, pero esta tarea requiere de una comprensión profunda de las escuelas Teravadha y Mahayana, de una cierta práctica en la meditación, y de una preparación específica:

  • Los cuatro preliminares ordinarios o “Los cuatro modos de modificar la actitud mental”. Se trata de llegar a una comprensión plena de lo que significan estas reflexiones y sirven como base para una actitud de renuncia y una práctica constante y diligente. Estos temas de reflexión son: 

  1. La preciosa existencia humana. Nuestra existencia es difícil de conseguir y fácil de perder. Deberíamos utilizarla de la mejor manera posible, desarrollando al máximo nuestro potencial para despertar nuestra naturaleza de Budha.

  2. La impermanencia y la muerte. Todo cambia, nada permanece, nuestra vida es frágil como una burbuja y el momento de la muerte es incierto, no debemos perder el tiempo apegándonos a lo que sin duda perderemos, ya que nuestro tiempo de vida es incierto.

  3. El Karma y sus consecuencias. Una acción virtuosa es causa de felicidad, una acción no virtuosa es causa de sufrimiento, debemos actuar de la forma mas beneficiosa posible para nosotros y los demás, y abandonar totalmente las acciones negativas por pequeñas que nos parezcan.

  4. El sufrimiento de la existencia. La esencia de nuestra existencia es el sufrimiento, sufrimos al nacer, al envejecer, al enfermar y al morir. Los que carecen de algo sufren por conseguirlo, los que tienen un poco sufren porque quieren más, los que tienen suficiente sufren para conservarlo, y al final todos perdemos lo que tenemos. Es por eso que debemos intentar trascender esta existencia.

         Al llegar a una comprensión profunda y sincera de estos cuatro temas se está preparado para iniciar Los Cuatro preliminares extraordinarios o “las cuatro Grandes Tareas”, consisten en cuatro prácticas que hay que repetir un número determinado de veces. La práctica de tomar refugio y generar el deseo de liberarse en beneficio de todos los seres (Bodhichitta), una práctica de purificación (Dorje Sempa), una práctica de acumulación de mérito (Ofrendas del Mandala), y una práctica de devoción al guru (Guru Yoga). Estos preliminares pueden tardar varios años en completarse, y siempre deben de hacerse supervisados por un maestro o alguien con comprensión del tema y que ya los haya realizado.

         Acabados los preliminares se inician las prácticas de la meditación Mahamudra o de los Tantras (plegarias y visualizaciones) usando de base a una deidad. Las deidades tibetanas no son seres que viven en los reinos de los dioses, las deidades del budismo tibetano son aspectos de la mente, simbolizan la compasión, la sabiduría, el poder de la acción y los demás aspectos de la mente, hay una gran cantidad de deidades, algunas pacíficas, otras airadas, pero todas son aspectos de la naturaleza de Budha. Al realizarlas, el practicante Vajrayana desarrolla esa cualidad concreta, hasta el punto de llegar a su máxima comprensión y encontrar allí la verdadera naturaleza de su mente.

        En el nivel más elevado está la práctica de la meditación Mahamudra o del Dzogchen (dependiendo de la escuela), consideradas las enseñanzas mas sutiles y profundas del budhismo.

 

         Hay que precisar que para practicar el budhismo Mahayana y el Vajrayana es imprescindible tener un maestro cualificado, es importante que pertenezca a un linaje puro y que tenga auténticas cualidades como la compasión, que no dé importancia al éxito o al fracaso, al beneficio o a la pérdida, a las alabanzas o las críticas, al placer o al dolor, es decir que sea ecuánime, que tenga paciencia y que sea incansable en el trato con sus discípulos y en difundir el Dharma.

         Tradicionalmente en Tíbet antes de llegar a una verdadera relación maestro-discípulo se esperaba un periodo de 9 años en el que el discípulo observaba las cualidades del maestro durante 3 años, el maestro las capacidades del discípulo otros 3, y se observaban mútuamente los últimos 3 años. Sólo entonces surgía el verdadero compromiso entre ambos.

        En el Tibet se dice “No examinar al Maestro es como beber veneno. No examinar al discípulo es como saltar a un precipicio”

  Padmasamvabha, llamado por los tibetanos Guru Rinpoché (el Precioso Maestro), fué el principal introductor del budismo en el Tíbet. Allí encontró a un país de gente bárbara y tosca, un pueblo guerrero, y unos sacerdotes de la antigua religión Bön con grandes poderes mágicos y que dominaban la naturaleza del país, para poder subyugar esta situación, Guru Rinpoché tubo que utilizar toda su habilidad y poder, eso es Vajrayana, utilizar toda nuestra habilidad y poder para liberarnos del sufrimiento.

         En resumen, el principal objetivo del budhismo es llevar a la liberación a todos los seres sin exepción, en este sentido Budha dió una enseñanza excepcional, enseñó que todos los seres, incluído el insecto más pequeño, tienen un potencial ilimitado, la naturaleza de Budha,  que les puede llevar a la iluminación absoluta.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen

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Introducción al Budhismo: El Dharma

INTRODUCCIÓN AL BUDHISMO

EL DHARMA

        Esta experiencia de la realidad que adquirió Budha la transmitió a través de sus enseñanzas, el Dharma. La palabra Dharma tiene muchos significados, pero básicamente significa “lo que es” o “las cosas tal y como son”.

Lo que primero enseñó Budha fueron las Cuatro Nobles Verdades, que son:

  1. Es Verdad que existe el sufrimiento.

  2. Es Verdad que el sufrimiento tiene unas causas que lo provocan.

  3. Es Verdad que si cesan las causas de algo, tambien cesan los resultados.

  4. Puesto que si cesan las causas, tambien cesan los resultados, es Verdad que hay una forma (camino) de hacer cesar el sufrimiento.

 

 

        Este camino para que cese el sufrimiento es lo que llamamos Budhismo. Todas las prácticas del budismo tienen un sólo objetivo, liberar del sufrimiento.

Existen tres formas generales de Budhismo:

  1. Budhismo Theravadha: Su objetivo es la liberación personal y su ideal es el Arhat, la persona que se libera de las pasiones, es un camino individual, por eso los practicantes de Mahayana lo llaman Budhismo Hinayana (Pequeño vehículo), puesto que sólo sirve para uno mismo.

  2. Budhismo Mahayana: Su objetivo es la liberación de todos los seres, y su ideal es el Bodhisattva, la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo, aunque para ello tarde incontables eones, a esta aspiración se le llama Bodhichitta (espíritu de la iluminación). Mahayana significa “Gran Vehiculo” por que caben  todos los seres en el.

  3. Budhismo Vajrayana: Su objetivo es también la liberación de todos los seres partiendo de la idea de que uno mismo y todos los demás sin excepción somos ya, en este mismo momento, Budas, y nuestro objetivo es darnos cuenta de ello, despertar nuestro Budha dormido. La diferencia con el Mahayana está en las técnicas para hacerlo, ya que el vajrayana emplea todo el potencial disponible, es decir nuestras emociones más intensas, para transformarlas en cualidades. Se le llama también “vehículo del relámpago”, porque puede llevar a la iluminación en una sola vida.

        No hay ningún conflicto entre estas tres formas de entender el Budhismo, de hecho, el Vajrayana contiene en él al Mahayana y éste a su vez contiene al Theravadha. Dicho de otra manera, externamente se practica el código de conducta a la manera del Arhat (Hinayana), internamente (emociones) se practica a la manera del Bodhisattva (Mahayana), y a nivel secreto (observando la naturaleza de la mente) se practica el camino Vajrayana.

        Estas diferencias se deben a que Budha dió distintos tipos de enseñanzas dependiendo de la capacidad de entendimiento y las características de las personas que le escuchaban, pero todas forman parte del mismo camino…

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen

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El Propósito de la Vida: Desarrollar Compasión

El Propósito de la Vida

por S.S. XIV Dalai Lama Tenzin Gyatso

Desarrollar compasión

Algunos de mis amigos me han dicho que aunque al amor y la compasión son maravillosos y buenos, realmente no son muy relevantes. Nuestro mundo, afirman ellos, no es un lugar en el que dichas creencias tengan mucha influencia o poder. Sostienen que la ira y el odio son una parte tan predominante de la naturaleza humana que la humanidad siempre estará sometida a ellos. No comparto este punto de vista.

Los seres humanos hemos existido en nuestra forma presente por más de cien mil años. Creo que si durante este tiempo la mente humana hubiera estado dominada principalmente por la ira y el odio, nuestra población total habría disminuido. No obstante, a pesar de todas nuestras guerras, encontramos que actualmente nuestra población es mayor que antes. Esto indica claramente que el amor y la compasión prevalecen en el mundo. Esta es la razón por la cual los hechos desagradable son «noticia». Las acciones compasivas son una parte tan importante de nuestra vida diaria que se dan por sentadas y, por lo tanto, en su mayoría se ignoran.

Hasta ahora he discutido los beneficios mentales de la compasión. Sin embargo, ésta también contribuye al bienestar físico. De acuerdo con mi propia experiencia, la estabilidad mental y el bienestar físico se relacionan directamente. Sin lugar a dudas, la ira y la agitación nos hacen más susceptibles a las enfermedades. Si la mente está tranquila y ocupada en pensamientos positivos, el cuerpo no se convertirá en presa fácil de las enfermedades.

Sin embargo, es cierto que todos poseemos una capacidad innata de centrarnos en nosotros mismos que, por supuesto, nos impide amar a otros. En este punto podemos preguntarnos lo siguiente: si deseamos obtener la felicidad que sólo proporciona una mente calmada y si dicha paz mental sólo la da una actitud compasiva, ¿cómo desarrollar este tipo de actitud? Obviamente, no es suficiente con pensar en lo linda que es la compasión. Necesitamos hacer un esfuerzo concertado para desarrollarla. Debemos utilizar todos los sucesos de nuestra cotidianidad para transformar nuestros pensamientos y nuestro comportamiento.

Primero que todo, debemos aclarar qué quiere decir compasión. Muchas formas de sentimiento compasivo se mezclan con el deseo y el apego. Por ejemplo, el amor que los padres sienten por sus hijos con frecuencia se asocia con sus propias necesidades emocionales y, en esa medida, no es del todo compasivo. De nuevo, en el matrimonio, el amor entre esposo y esposa, particularmente al comienzo cuando ninguno conoce al otro completamente, depende más del apego que del amor genuino. Nuestro deseo puede ser tan fuerte que la persona a quien amamos nos parece buena cuando, en efecto, él o ella es muy negativo(a). Además, tendemos a sobredimensionar las cualidades positivas y, por eso, cuando la actitud de nuestra pareja cambia, nos sentimos desilusionados y nuestra actitud también se transforma. Esto nos indica que el amor, en muchos casos, proviene de motivaciones estrictamente personales y no de una preocupación genuina por el otro.

La compasión verdadera no es una respuesta emocional sino un compromiso firme fundado en la razón. Por lo tanto, una actitud verdaderamente compasiva hacia los otros no se modifica incluso si éstos se comportan negativamente. Por supuesto, desarrollar este tipo de compasión no es nada fácil. Para comenzar, consideremos los siguientes hechos:

Sin importar que una persona sea bella y cariñosa o fea y disociadora, en última instancia es un ser humano como nosotros mismos. Al igual que cualquiera de nosotros, desea obtener la felicidad y no desea sufrir. Por lo demás, su derecho a ser feliz y a vencer el sufrimiento es tan legítimo como el nuestro. Ahora bien, cuando reconocemos que todos los seres son iguales en su deseo de ser felices y en su derecho a serlo, automáticamente sentimos empatía y cercanía hacia ellos. Al acostumbrar a nuestra mente a este sentido de altruismo universal, desarrollamos un sentido de responsabilidad por los otros: el deseo de ayudarlos a que superen sus problemas activamente. Este deseo no es selectivo, se aplica a todos por igual. En tanto seres humanos que, como nosotros, experimentan placer y dolor, no hay razón lógica para discriminar entre unos y otros o para alterar nuestra preocupación por ellos si se comportan en forma negativa.

Quiero enfatizar que si tenemos el tiempo y la paciencia suficientes, podremos desarrollar este tipo de compasión. Por supuesto, nuestra capacidad de centrarnos en nosotros mismos, nuestro apego característico al sentimiento de un «yo» autoexistente e independiente, es lo que, fundamentalmente, inhibe nuestra compasión. Ciertamente, la verdadera compasión sólo puede experimentarse cuando se elimina este tipo de aferramiento al yo. Sin embargo, esto no significa que no podamos comenzar a intentarlo ahora.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen

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