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Gota de Agua

Conocerse a Sí Mismo

En la base del Despertar está el conocimiento de sí mismo. Este punto es y fue el esencial de la enseñanza de muchas filosofías y religiones, si bien es verdad que esta búsqueda del conocimiento de sí mismo ha podido desembocar en el egoísmo y en el individualismo. Hoy día, después de los descubrimientos de la psicología profunda, del psicoanálisis, la concepción del yo y del sí mismo ha evolucionado y no puede ser ceñida a un estudio objetivo racional de la conciencia, y tampoco a un análisis puramente intelectual.

Por otra parte, parece que el hombre no pueda vivir basándose simplemente en valores sociales, religiosos y morales exteriores a él. Actualmente necesita un afianzamiento interior, descubierto y vivido en lo mas profundo de él mismo.

La vida en sociedad educa al hombre según condicionamientos que le enseña a juzgar el bien y el mal según unos criterios que son más un habito adquirido que una noción realmente vivida. Leer más »

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Templo Budista Zen

Zen y Vida Cotidiana

En el mundo del Budismo Zen, preguntas tales como: ¿Para qué? o ¿Por qué? carecen totalmente de sentido. La pregunta esencial es: ¿Cómo?. ¿Cómo vivir, cómo morir? De esta actitud se desprende una sabiduría práctica que puede ser aplicada a cada momento de la vida cotidiana: ¿cómo dormir, cómo tomar los alimentos, cómo caminar, cómo conducir el auto, cómo sentarse, cómo respirar, cómo atravesar de manera justa este corto lapso de tiempo que va desde nuestro nacimiento hasta nuestro ataúd? ¿Con qué actitud de espíritu?

La práctica de la meditación en Zazen no está en contradicción con nuestra vida diaria y, sobre todo, no es una evasión ante las dificultades que el vivir diario nos presenta. Por el contrario, gracias a la práctica asidua de Zazen, podemos encontrar la lucidez, la calma y la energía necesarias para resolver con soltura y eficacia las situaciones cotidianas.

Zazen no es, de todas maneras, una técnica de bienestar que se pueda usar con fines utilitarios. Más bien, es a través del abandono del egoísmo y de la crispación causada por la conciencia egótica, como podemos sumergirnos, sin miedo, en nuestra existencia y evolucionar en ella como el pez en el agua, naturalmente, inconscientemente.

Los mejores momentos para sentarse en Zazen son el amanecer y el anochecer. Estos momentos de transformación de la naturaleza y de nuestros propios ritmos biológicos favorecen la concentración y nos preparan para afrontar abiertamente la jornada por una parte, y para purificar nuestra conciencia y nuestro cuerpo de todas las impresiones sensoriales nocivas que hemos acumulado durante el día, por otra.

Las personas que continúan diariamente esta practica son testimonios de la profunda renovación que han experimentado en sus vidas.

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Meditacion Zen

Zen es no tener

Aunque poseyéramos todo lo que deseamos no estaríamos satisfechos. Esta es la causa de nuestra enfermedad, sobre todo en el seno de una sociedad que nos lo promete todo, pero que nos priva de lo esencial. Ya que lo esencial no es obtener, sino ser, y cuanto más tenemos, más deseamos, y cuanto más deseamos, menos somos.

Nuestra verdadera riqueza, la que nos pertenece en propiedad y que nadie puede robarnos, esta dentro de nosotros mismos, profundamente escondida y casi siempre mal conocida.

Este fondo de nosotros mismos, estable y apacible, esta riqueza nuestra olvidada, sólo se puede descubrir a través de un método radical y riguroso.

El Zazen, la práctica constante y asidua del Zen, es la llave que abre este reino interior.

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Buda Shakyamuni de Kamakura

El Budismo Zen en Japón

En Japón sólo las escuelas Rinzai y Soto alcanzaron una implantación importante, la primera debido a Eisai y la segunda a Dogen y Keizan. La tradición Rinzai esta basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. El Koan o pregunta enigmática de difícil resolución adquiere una gran importancia y su resolución, mas allá del intelecto, conduce a la experiencia del Satori y Despertar.

La Tradición Soto quiere antes que nada concentrarse sobre la Vía del Buda, es decir, seguir la vida cotidiana del Buda, avanzando continuamente en la realización gracias a la práctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es Shikantaza, sentarse, solamente sentarse.

Con el Maestro Dôgen (1200-1254) la tradición Soto y la esencia misma del Budismo alcanzan un grado de madurez y precisión difícil de encontrar en otras épocas. Su obra maestra, el Shôbogenzo es una pieza imprescindible para comprender el Budismo y la esencia de toda la civilización oriental.

El Zen ha ejercido una influencia profunda en la vida cotidiana del pueblo japonés. Esta influencia puede apreciarse en cualquier aspecto de la vida japonesa: alimentación, vestidos, pintura, caligrafía, arquitectura, teatro, música, jardinería, decoración, etc.

Aun hoy día, a pesar de que muchos japoneses no saben qué es el Zen, en sus comportamientos y manifestaciones puede verse la impronta dejada en el alma japonesa por esta enseñanza.

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Buda Shakyamuni

El Budismo Zen en China

El Zen fue introducido en China por Bodhidharma, maestro que representaba la vigésimo octava generación de discípulos del Buda. China estaba dividida en esta época en estados rivales. El desorden reinaba por todas partes debido al desgarro que producía la lucha por el poder. El país se encontraba sometido a los tiranos y ensangrentado por las rebeliones.

La dinastía de los Liang reinaba sobre uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta dinastía, budista ardiente, oyó hablar de Bodhidharma y le recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: “¿Cuál es el principio fundamental del Budismo?” Bodhidharma respondió: “Un vacío inmenso. Un cielo claro. Un cielo en el que no se distinguen los iluminados de los ignorantes. El mundo mismo tal y como es”.
Wu-Ti, a pesar de que era un budista ferviente, no comprendió el mensaje de Bodhidharma y este ultimo supo que la hora de difundir el Zen en China no había llegado aun, por lo cual cruzó el río Yang-Tse y se retiro en las montañas septentrionales, en el Templo Shorin.

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Buda Shakyamuni

Orígen del Budismo Zen

La historia del Zen comienza en la India. En la época del Buda, el yoga en tanto que práctica de concentración del espíritu estaba ampliamente extendido. En su naturaleza, el yoga va destinado a concentrar el espíritu en un solo punto: la realización de la serenidad a través de la meditación en posición sedente.
En realidad, los métodos del yoga se reducían en esta época a privaciones de alimento, ayunos, a ciertos votos como por ejemplo permanecer largo tiempo de pie sobre una sola pierna.
A través de esta ascesis y de toda una serie de ejercicios, el yogui se entrenaba a la indiferencia ante los estímulos del exterior y al control del menor movimiento de su propio espíritu.

El Buda practicó este yoga durante doce años desde el momento en el que decidió renunciar al mundo. Visitó a los santos y se entrevistó con grandes eruditos, recorriendo los cuatro rincones del país. Pero, en definitiva, el Buda no consiguió a través del yoga encontrar respuesta a dos preguntas esenciales: ¿Qué es el hombre? ¿Cómo debe vivir el hombre?

Buda abandonó el ascetismo, se sentó tranquilamente, cruzó las piernas, se concentró en su postura.y en su respiración. Durante el amanecer del octavo día de zazen alcanzó un nivel superior de conciencia al ver el resplandor de una estrella. Se convirtió en Buda, aquel que se ha iluminado, el que se ha despertado. Buda encontró su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.

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Vajrayoguini

El Tantra-Yoga Supremo de Vajrayoguini

Exposición general de la meditación del mandala del cuerpo

El «mandala corporal o del cuerpo» recibe tal nombre porque la sustancia original que se transforma en dicho mandala es parte del cuerpo de la autogeneración. Es lo mismo que llamar a un vaso que está hecho de oro «el vaso dorado».

El mandala corporal se define como la transformación de cualquier parte del cuerpo de la autogeneración en una Deidad. La mera visualización de colocar Deidades sobre nuestro cuerpo, como se hace en la práctica de Yamantaka, no constituye un mandala corporal. Es más, cuando nos generamos como Vajrayoguini, nuestro cuerpo tampoco constituye un mandala corporal porque su causa sustancial no es una parte de nuestro cuerpo. Durante la práctica de transformar la muerte en el camino, disolvemos mentalmente nuestro cuerpo ordinario en la vacuidad, y de la vacuidad aparecemos con la forma de la sílaba BAM, cuya naturaleza es nuestra propia mente. A continuación esta BAM se transforma en el cuerpo de Vajrayoguini. Puesto que la causa sustancial del cuerpo de la autogeneración es nuestra mente, este cuerpo no puede constituir un mandala corporal. Sólo cuando una parte del cuerpo de la autogeneración se transforma en una Deidad, se convierte en un mandala corporal. Al principio este concepto no es fácil de comprender, y por ello en diferentes textos se presentan diversas interpretaciones de lo que constituye un mandala corporal. Leer más »

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S.S. Vajradhara Kyabje kalu Rinpoche

Introducción al Yoga del Guru

El yoga del Guru es una manera especial de confiar en nuestro Guía Espiritual. Guru se refiere al Guía Espiritual que nos imparte enseñanzas correctas sobre cómo comenzar, recorrer y completar el camino espiritual, y que nos sirve como ejemplo a seguir. En este contexto, la palabra yoga revela que se trata de una manera especial de confiar en el Guía Espiritual que además es un poderoso método para acumular méritos y recibir bendiciones de todos los Budas.

De momento, debido a la impureza de nuestra mente oscurecida por el velo de la ignorancia y el karma negativo, no podemos percibir de manera directa seres puros como los Budas. Solo vemos seres impuros que, como nosotros, sufren enfermedades, envejecen y mueren. No obstante, con la práctica del yoga del Guru podemos comunicarnos con todos los seres iluminados por medio de nuestro Guía Espiritual; a través de él o ella los Budas aceptan nuestras ofrendas, respeto y devoción, y nos conceden poderosas bendiciones, cuidado y protección. En las enseñanzas del Lamrim se dice:

«Cuando el practicante confía en su Guía Espiritual,
todos los seres iluminados, sin necesidad de ser invitados,
entran y permanecen en el cuerpo del Guía Espiritual,
aceptan sus ofrendas y le conceden bendiciones». Leer más »

Tags: Ética, Budhadharma, Filosofía, guruyoga, Historia, Humanidades, Psicología, Religión

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Buda Shakyamuni

Las seis etapas del adiestramiento en el Mahamudra

Identificación de nuestra Mente Sutil

Por lo general, las mentes del estado de vigilia son burdas porque montan sobre los aires internos burdos, que fluyen por los canales derecho e izquierdo. Las mentes sutiles y la muy sutil solo suelen manifestarse durante el sueño profundo o el proceso de la muerte, y montan sobre los aires internos sutiles y el muy sutil, que fluyen por el canal central. Los seres ordinarios no pueden identificar sus mentes sutiles ni la muy sutil porque no son capaces de utilizar su memoria ni durante el sueño ni la muerte. Solo los practicantes del tantra del yoga supremo pueden, gracias al poder de su meditación, identificar sus mentes sutiles y la muy sutil durante el estado de vigilia, el del dormir y el proceso de la muerte.

La meditación en el canal central, la gota indestructible y el aire y mente indestructibles es el método para hacer que las mentes sutiles y la muy sutil se manifiesten y podamos realizarlas de forma directa. Aunque las tres primeras de las seis etapas del adiestramiento en el Mahamudra se practican también con la mente del estado de vigilia, son preparaciones para poder tener éxito en las tres siguientes. Por lo tanto, el adiestramiento de las seis etapas es el método para manifestar y realizar de forma directa nuestras mentes sutiles y muy sutil durante el sueño. Leer más »

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Prajnaparamitasutra

¡Homenaje a la Sagrada Perfección de la Sabiduria!

Así oí en cierta ocasión: El Señor se encontraba en Rajagrija, en la cima del Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y Bodisatvas. En aquella ocasión, el Señor estaba absorto en la concentración que examina todo fenómeno llamada “apariencia profunda”. Al mismo tiempo, el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contemplaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Entonces, por inspiración de Buda, el Venerable Sariputra, le dijo al Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva: “¿Cómo debe proceder un hijo de buen linaje, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?”. Y el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contestó al Venerable Sariputra de la siguiente forma:More… “Sariputra, cualquier hijo de noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo así: Aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones, voliciones y conciencia son vacías. Así pues, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos. Así pues, Sariputra, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni recognición, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente; no hay elementos visuales hasta no haber elementos mentales, ni elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte; por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro. Por tanto Sariputra, porque no hay logro, los Bodisatvas observan y confían en la Perfección de la Sabiduría, con sus mentes libres del oscurecimiento y temor. Trascienden toda visión errónea y alcanzan el fin, el Nirvana. Todos los Budas de los tres tiempos, al confiar en la Perfección de la Sabiduría despiertan completamente a la suprema y perfecta Iluminación. Por tanto, debe conocerse el mantra del Prajnaparamita como el mantra del gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra inigualable, el mantra que calma todo sufrimiento, la Verdad porque carece de error. El mantra del Prajnaparamita es proclamado: ¡TA YA THA: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA! De este modo, Sariputra deberá un Bodisatva Mahasatva adiestrarse en la Perfección de la Sabiduría”. Entonces, el Señor surgió de su concentración y ensalzó al noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva y todos los presentes, incluyendo devas, humanos, asuras y gandarvas, quedaron complacidos y elogiaron las palabras del Señor.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

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