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Esperanza a Pesar de Todo. Crisis del Pueblo Tibetano en China.

Dalai Lama

Dalai Lama

¡¡¡ Esperanza a pesar de todo… !!!

Crisis del Pueblo Tibetano en China
 

 ”Queda poco para los JJOO de Pekín,

y estos deben celebrarse sin sangre,

 en democracia y libertad”.

A pesar de casi medio siglo de la pérdida de las libertades en nuestro país, el Tíbet, el pueblo tibetano siempre ha intentado seguir las directrices de Gandhi y del Dalai Lama, nuestro líder espiritual y Premio Nobel de la Paz, de cultivar la paciencia buscando soluciones amigables y pacíficas a los conflictos, buscando el diálogo con el Gobierno chino.
Sin embargo, nada cambia. Las conversaciones con los gobernantes chinos están estancadas y China no deja de adoptar medidas para afianzar su política de control y colonización en el Tíbet: construye carreteras para que lleguen sus tanques y camiones al territorio tibetano, y el tren Pekín-Lasa para transportar no solo colonos chinos hacia Lasa, sino riquezas, como el uranio, desde Tíbet hacia China.

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El Budismo Zen en Japón.

Buda Shakyamuni de Kamakura

Buda Shakyamuni de Kamakura

El Budismo Zen en Japón

En Japón sólo las escuelas Rinzai y Soto alcanzaron una implantación importante, la primera debido a Eisai y la segunda a Dogen y Keizan. La tradición Rinzai esta basada en una disciplina estricta destinada a desarticular las creaciones mentales. El Koan o pregunta enigmática de difícil resolución adquiere una gran importancia y su resolución, mas allá del intelecto, conduce a la experiencia del Satori y Despertar.

La Tradición Soto quiere antes que nada concentrarse sobre la Vía del Buda, es decir, seguir la vida cotidiana del Buda, avanzando continuamente en la realización gracias a la práctica diaria, sin esperar nada especial. La esencia del Soto es Shikantaza, sentarse, solamente sentarse.

Con el Maestro Dôgen (1200-1254) la tradición Soto y la esencia misma del Budismo alcanzan un grado de madurez y precisión difícil de encontrar en otras épocas. Su obra maestra, el Shôbogenzo es una pieza imprescindible para comprender el Budismo y la esencia de toda la civilización oriental.

El Zen ha ejercido una influencia profunda en la vida cotidiana del pueblo japonés. Esta influencia puede apreciarse en cualquier aspecto de la vida japonesa: alimentación, vestidos, pintura, caligrafía, arquitectura, teatro, música, jardinería, decoración, etc.

Aun hoy día, a pesar de que muchos japoneses no saben qué es el Zen, en sus comportamientos y manifestaciones puede verse la impronta dejada en el alma japonesa por esta enseñanza.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!
( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )
Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen.

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El Budismo Zen en China.

Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

El Budismo Zen en China

El Zen fue introducido en China por Bodhidharma, maestro que representaba la vigésimo octava generación de discípulos del Buda. China estaba dividida en esta época en estados rivales. El desorden reinaba por todas partes debido al desgarro que producía la lucha por el poder. El país se encontraba sometido a los tiranos y ensangrentado por las rebeliones.

La dinastía de los Liang reinaba sobre uno de los estados de la antigua China. El emperador Wu-Ti, jefe de esta dinastía, budista ardiente, oyó hablar de Bodhidharma y le recibió en su palacio. A la pregunta de Wu-Ti: “¿Cuál es el principio fundamental del Budismo?” Bodhidharma respondió: “Un vacío inmenso. Un cielo claro. Un cielo en el que no se distinguen los iluminados de los ignorantes. El mundo mismo tal y como es”.
Wu-Ti, a pesar de que era un budista ferviente, no comprendió el mensaje de Bodhidharma y este ultimo supo que la hora de difundir el Zen en China no había llegado aun, por lo cual cruzó el río Yang-Tse y se retiro en las montañas septentrionales, en el Templo Shorin.

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Orígen del Budismo Zen.

Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

Orígen del Budismo Zen

La historia del Zen comienza en la India. En la época del Buda, el yoga en tanto que práctica de concentración del espíritu estaba ampliamente extendido. En su naturaleza, el yoga va destinado a concentrar el espíritu en un solo punto: la realización de la serenidad a través de la meditación en posición sedente.
En realidad, los métodos del yoga se reducían en esta época a privaciones de alimento, ayunos, a ciertos votos como por ejemplo permanecer largo tiempo de pie sobre una sola pierna.
A través de esta ascesis y de toda una serie de ejercicios, el yogui se entrenaba a la indiferencia ante los estímulos del exterior y al control del menor movimiento de su propio espíritu.

El Buda practicó este yoga durante doce años desde el momento en el que decidió renunciar al mundo. Visitó a los santos y se entrevistó con grandes eruditos, recorriendo los cuatro rincones del país. Pero, en definitiva, el Buda no consiguió a través del yoga encontrar respuesta a dos preguntas esenciales: ¿Qué es el hombre? ¿Cómo debe vivir el hombre?

Buda abandonó el ascetismo, se sentó tranquilamente, cruzó las piernas, se concentró en su postura.y en su respiración. Durante el amanecer del octavo día de zazen alcanzó un nivel superior de conciencia al ver el resplandor de una estrella. Se convirtió en Buda, aquel que se ha iluminado, el que se ha despertado. Buda encontró su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.

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Guruyoga

S.S. Vajradhara Kyabje kalu Rinpoche

S.S. Vajradhara Kyabje kalu Rinpoche

Introducción al Yoga del Guru

El yoga del Guru es una manera especial de confiar en nuestro Guía Espiritual. Guru se refiere al Guía Espiritual que nos imparte enseñanzas correctas sobre cómo comenzar, recorrer y completar el camino espiritual, y que nos sirve como ejemplo a seguir. En este contexto, la palabra yoga revela que se trata de una manera especial de confiar en el Guía Espiritual que además es un poderoso método para acumular méritos y recibir bendiciones de todos los Budas.

De momento, debido a la impureza de nuestra mente oscurecida por el velo de la ignorancia y el karma negativo, no podemos percibir de manera directa seres puros como los Budas. Solo vemos seres impuros que, como nosotros, sufren enfermedades, envejecen y mueren. No obstante, con la práctica del yoga del Guru podemos comunicarnos con todos los seres iluminados por medio de nuestro Guía Espiritual; a través de él o ella los Budas aceptan nuestras ofrendas, respeto y devoción, y nos conceden poderosas bendiciones, cuidado y protección. En las enseñanzas del Lamrim se dice:

«Cuando el practicante confía en su Guía Espiritual,
todos los seres iluminados, sin necesidad de ser invitados,
entran y permanecen en el cuerpo del Guía Espiritual,
aceptan sus ofrendas y le conceden bendiciones». Leer más »

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Prajnaparamitasutra: Homenaje a la Sagrada Perfección de la Sabiduría.

Prajnaparamitasutra

¡Homenaje a la Sagrada Perfección de la Sabiduria!

Así oí en cierta ocasión: El Señor se encontraba en Rajagrija, en la cima del Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y Bodisatvas. En aquella ocasión, el Señor estaba absorto en la concentración que examina todo fenómeno llamada “apariencia profunda”. Al mismo tiempo, el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contemplaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Entonces, por inspiración de Buda, el Venerable Sariputra, le dijo al Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva: “¿Cómo debe proceder un hijo de buen linaje, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?”. Y el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contestó al Venerable Sariputra de la siguiente forma:More… “Sariputra, cualquier hijo de noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo así: Aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones, voliciones y conciencia son vacías. Así pues, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos. Así pues, Sariputra, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni recognición, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente; no hay elementos visuales hasta no haber elementos mentales, ni elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte; por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro. Por tanto Sariputra, porque no hay logro, los Bodisatvas observan y confían en la Perfección de la Sabiduría, con sus mentes libres del oscurecimiento y temor. Trascienden toda visión errónea y alcanzan el fin, el Nirvana. Todos los Budas de los tres tiempos, al confiar en la Perfección de la Sabiduría despiertan completamente a la suprema y perfecta Iluminación. Por tanto, debe conocerse el mantra del Prajnaparamita como el mantra del gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra inigualable, el mantra que calma todo sufrimiento, la Verdad porque carece de error. El mantra del Prajnaparamita es proclamado: ¡TA YA THA: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA! De este modo, Sariputra deberá un Bodisatva Mahasatva adiestrarse en la Perfección de la Sabiduría”. Entonces, el Señor surgió de su concentración y ensalzó al noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva y todos los presentes, incluyendo devas, humanos, asuras y gandarvas, quedaron complacidos y elogiaron las palabras del Señor.

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El Modo de Vida del Bodhisattva.

Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

El Modo de Vida del Bodhisattva

Exposición extensa del poder del gozo

Debemos practicar el Dharma con alegría. Si nos dejamos vencer por las dificultades físicas o mentales, se debilitará nuestra capacidad para continuar la práctica. Por ejemplo, si al realizar un retiro de un mes nuestra mente está insatisfecha, lo más probable es que no deseemos repetirlo. La mayoría de estos obstáculos ocurren porque no sabemos adiestrarnos con moderación y nos esforzamos más allá de nuestras posibilidades. El resultado de practicar de esta manera no es más que sufrimiento.

Si practicamos el Dharma con alegría, experimentaremos felicidad y paz interior, y obtendremos resultados con rapidez. Como consecuencia, desearemos seguir practicando sin cesar. Al igual que un deportista disfruta de su deporte y no desea abandonarlo, nosotros debemos practicar el Dharma aspirando a alcanzar realizaciones cada vez más elevadas. Leer más »

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El Altar: Ofrendas Budistas

Ofrendas Budistas

Ofrendas Budistas

El Altar: Ofrendas Budistas

Las ofrendas se deberán de hacer en el altar diariamente.  No hay límites en cuanto lo que se puede ofrendar y hay muchos tipos de ofrendas.  Por lo general, uno puede ofrecer cualquier objeto que sea agradable a los cinco sentidos: forma, sonido, olor, sabor y tacto.  Es costumbre ofrendar de siete a ocho cuencos con agua los cuales representan (de izquierda a derecha): agua para tomar, agua para lavarse los pies, flores, incienso, luz, perfume, comida y música.  A veces no se pone cuenco de agua para la música, ya que esta se representa con la voz de uno mismo y los instrumentos musicales que se usan al recitar plegarias.  Flores, velas e incienso se ofrendan en sus respectivos cuencos o en algún otro lugar del altar.

Las cosas que se ofrendan deberán de estar limpias, nuevas y ser agradables.  La comida deberá de estar fresca y ser de la mejor calidad – nunca comida vieja, de sobra o echada a perder.  Los cuencos o platos con ofrendas deberán de estar llenos y verse abundantes.  Es mejor ofrendar un cuenco pequeño que esté lleno, que un cuenco grande a la mitad.

Las ofrendas se deben de obtener por medios honestos, sin haber lastimado a algún ser y no por medio de robos o engaños.  Las ofrendas externas no se deberán ver limitadas por los objetos que se encuentran en el altar, sino se deberían de imaginar en grandes cantidades, tan grandes como el espacio.  Ofrenda el agua imaginando que es un néctar puro, agradable a todos los sentidos.  Es importante pensar que todo el campo del mérito acepta las ofrendas, las disfruta y está complacido.  Para hacer la ofrenda de cuencos de agua se deberán tener por lo menos siete cuencos.  Mientras más grandes y de mejor calidad sean los cuencos, es mejor. Los cuencos siempre deben de estar limpios.

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La Sangha Budista: La Comunidad de Monjes

Monjes Budistas

Monjes Budistas

La Sangha Budista: La Comunidad de Monjes

Al comienzo, los integrantes de la sangha vivían dedicados a la búsqueda de su salvación personal y los miembros de la comunidad seglar los apoyaban porque recibían a cambio el incomparable regalo del dharma ( Enseñanzas de Budha Shakyamuni) y porque con las atenciones para con los religiosos acumulaban méritos para futuras reencarnaciones. Sin embargo, las congregaciones budistas mantienen un grado de implicación mucho mayor con el destino de las sociedades donde se asientan hoy. El alivio de la pobreza, el cuidado de los enfermos y la educación a que consagran parte de su quehacer lo testimonian. Los bhikkus (monjes) dirigen también el culto en los templos y ofician en los funerales.

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Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni

Flor de Loto Blanco

Flor de Loto Blanco

Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni 

 Las escrituras narran que el Buda contempló entonces el mundo y en una visión toda la humanidad apareció como un estanque lleno de flores de loto. Algunas de las  plantas  no  estaban  ni  siquiera  en  el  agua,  estaban  tan  sumergidas  en  el  lodo  del fondo que apenas si se veían los capullos. Pero otras, vio el Buda, habían comenzado a crecer de  forma que al menos las puntas de los capullos emergían de la  superficie del agua. Algunos estaban fuera del agua y comenzaban a abrir los pétalos y muy pocos de ellos ya se abrían. Por medio de esta bella visión de las fases de desarrollo, el Buda se dio  cuenta  de  que  al  menos  había  algunos  individuos  que  florecerían  al  sol  de  su enseñanza y se dispuso a compartir su experiencia de la realidad.

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