Meditación Mahamudra.


Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

Las seis etapas del adiestramiento en el Mahamudra

Identificación de nuestra Mente Sutil

Por lo general, las mentes del estado de vigilia son burdas porque montan sobre los aires internos burdos, que fluyen por los canales derecho e izquierdo. Las mentes sutiles y la muy sutil solo suelen manifestarse durante el sueño profundo o el proceso de la muerte, y montan sobre los aires internos sutiles y el muy sutil, que fluyen por el canal central. Los seres ordinarios no pueden identificar sus mentes sutiles ni la muy sutil porque no son capaces de utilizar su memoria ni durante el sueño ni la muerte. Solo los practicantes del tantra del yoga supremo pueden, gracias al poder de su meditación, identificar sus mentes sutiles y la muy sutil durante el estado de vigilia, el del dormir y el proceso de la muerte.

La meditación en el canal central, la gota indestructible y el aire y mente indestructibles es el método para hacer que las mentes sutiles y la muy sutil se manifiesten y podamos realizarlas de forma directa. Aunque las tres primeras de las seis etapas del adiestramiento en el Mahamudra se practican también con la mente del estado de vigilia, son preparaciones para poder tener éxito en las tres siguientes. Por lo tanto, el adiestramiento de las seis etapas es el método para manifestar y realizar de forma directa nuestras mentes sutiles y muy sutil durante el sueño.

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Iniciación al Budismo.


Iniciación al Budismo

Iniciación al Budismo

Iniciación al Budismo por Chris Pauling (Vadanya)

Debido a su carácter totalmente introductorio y a su estilo claro e informal, ésta es probablemente una de las obras más apropiadas para el que desea familiarizarse con los principios básicos del budismo. Se exploran en ella los temas del Buda y el Sendero, ofreciendo asimismo un bosquejo de los antecedentes históricos del budismo. El capítulo del Sendero analiza cuatro aspectos fundamentales del mismo: la Ética, la Meditación, la Sabiduría y las prácticas devocionales. Fácil de leer.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea auspicioso !!! )

Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen.

 

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Prajnaparamitasutra: Homenaje a la Sagrada Perfección de la Sabiduría.


Prajnaparamitasutra

¡Homenaje a la Sagrada Perfección de la Sabiduria!

Así oí en cierta ocasión: El Señor se encontraba en Rajagrija, en la cima del Pico del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y Bodisatvas. En aquella ocasión, el Señor estaba absorto en la concentración que examina todo fenómeno llamada “apariencia profunda”. Al mismo tiempo, el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contemplaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Entonces, por inspiración de Buda, el Venerable Sariputra, le dijo al Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva: “¿Cómo debe proceder un hijo de buen linaje, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?”. Y el noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva, contestó al Venerable Sariputra de la siguiente forma:More… “Sariputra, cualquier hijo de noble linaje que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo así: Aprehendiendo los cinco agregados como vacíos de sí mismos. Forma es vacuidad, vacuidad es forma. Vacuidad no es más que forma y forma no es más que vacuidad. Del mismo modo, sensaciones, recogniciones, voliciones y conciencia son vacías. Así pues, Sariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos. Así pues, Sariputra, en vacuidad no hay forma, ni sensación, ni recognición, ni volición, ni conciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente; no hay elementos visuales hasta no haber elementos mentales, ni elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte; por tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro. Por tanto Sariputra, porque no hay logro, los Bodisatvas observan y confían en la Perfección de la Sabiduría, con sus mentes libres del oscurecimiento y temor. Trascienden toda visión errónea y alcanzan el fin, el Nirvana. Todos los Budas de los tres tiempos, al confiar en la Perfección de la Sabiduría despiertan completamente a la suprema y perfecta Iluminación. Por tanto, debe conocerse el mantra del Prajnaparamita como el mantra del gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra inigualable, el mantra que calma todo sufrimiento, la Verdad porque carece de error. El mantra del Prajnaparamita es proclamado: ¡TA YA THA: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA! De este modo, Sariputra deberá un Bodisatva Mahasatva adiestrarse en la Perfección de la Sabiduría”. Entonces, el Señor surgió de su concentración y ensalzó al noble Señor Avalokitesvara, el Bodisatva Mahasatva y todos los presentes, incluyendo devas, humanos, asuras y gandarvas, quedaron complacidos y elogiaron las palabras del Señor.

¡¡¡ Sarvamângalam !!!

( ¡¡¡ Que todo sea uspicioso ¡¡¡ )

Saludos Cordiales y Besos… !!! Rinchen.

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Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado.


Monjes budistas haciendo un Mandala

Monjes budistas haciendo un Mandala

Meditación para una Vida Feliz y llena de Significado

Cuando pensamos que tanto los demás como su felicidad y libertad son importantes, los estamos estimando. Si estimamos a los demás, de forma natural realizaremos acciones que los harán felices. De este modo disfrutaremos de una vida feliz, apacible, con armonía y llena de significado. Podemos comenzar a realizar esta práctica con nuestros familiares, amigos y las personas que nos rodean, y poco a poco ampliarla hasta abarcar a todos los seres sintientes sin excepción. De este modo, mostraremos con nuestro ejemplo cómo practicar el Dharma con sinceridad.

Shantideva dice en su Guía de las acciones del Bodhisattva:

«Toda la felicidad de este mundo
surge del deseo de que los demás sean felices».

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La Muerte: Una Vida con Significado, una Muerte Gozosa.


Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

La Muerte: Una Vida con Significado, una Muerte Gozosa 

Si nuestro médico nos dijera que tenemos una enfermedad incurable y que solo nos queda una semana de vida, aunque un amigo nos hiciera un magnífico regalo, como un diamante, un coche último modelo o unas espléndidas vacaciones, no podríamos alegrarnos. En realidad, nuestra situación no es muy diferente, puesto que todos padecemos de la enfermedad de la mortalidad. Por lo tanto, ¡qué absurdo es interesarnos por los placeres transitorios de esta corta vida!

Si nos resulta difícil meditar en la muerte, podemos contemplar el paso del tiempo escuchando el tictac de un reloj y pensar que cada momento nos acerca más a ella. Atisha solía hacer esta meditación con el sonido de las gotas de agua al caer. También podemos imaginar que el Señor de la Muerte vive a unos kilómetros de distancia y que el tictac del reloj son nuestros pasos acercándonos a su casa. Esto nos ayudará a reconocer que no somos más que viajeros.

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El Modo de Vida del Bodhisattva.


Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

El Modo de Vida del Bodhisattva

Exposición extensa del poder del gozo

Debemos practicar el Dharma con alegría. Si nos dejamos vencer por las dificultades físicas o mentales, se debilitará nuestra capacidad para continuar la práctica. Por ejemplo, si al realizar un retiro de un mes nuestra mente está insatisfecha, lo más probable es que no deseemos repetirlo. La mayoría de estos obstáculos ocurren porque no sabemos adiestrarnos con moderación y nos esforzamos más allá de nuestras posibilidades. El resultado de practicar de esta manera no es más que sufrimiento.

Si practicamos el Dharma con alegría, experimentaremos felicidad y paz interior, y obtendremos resultados con rapidez. Como consecuencia, desearemos seguir practicando sin cesar. Al igual que un deportista disfruta de su deporte y no desea abandonarlo, nosotros debemos practicar el Dharma aspirando a alcanzar realizaciones cada vez más elevadas.

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